La morte dal punto di vista della spiritualità e della metafisica. Cosa succede all’anima dopo la morte

La morte è un argomento che molte persone evitano, aggirandolo. Questo non è casuale, perché dietro di essa si nascondono molte paure.

Vi proponiamo di guardare alla morte dal punto di vista della metafisica per sfatare almeno alcuni dei miti associati a ciò che accade dopo la morte di una persona.

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Sulla reazione alla morte. L’anima è in lutto

Chi e come reagisce alla morte

Se classifichiamo condizionatamente le persone in base al tipo di reazione alla morte, possiamo distinguere due gruppi principali.

Un gruppo è costituito da persone che, di fronte all’esperienza della morte di un’altra persona, provano un senso di felicità e sollievo.

Queste persone, avendo sviluppato sensibilità ed empatia, sono in grado di leggere gli stati favorevoli dell’anima nei momenti di transizione.

Queste persone spesso suscitano reazioni di sconcerto e scetticismo da parte dei membri dell’altro gruppo.

L’altro gruppo è costituito da persone che manifestano reazioni dell’ego (paura, autocommiserazione, dolore, ecc.), abituali dal punto di vista del mondo 3D.

Come l’anima fa capire che ha deciso di andarsene. La differenza tra le reazioni dell’anima e dell’ego alla morte di una persona cara

Quando mia zia se n’è andata, è subentrato uno stato di disperazione, di ruggito, di urlo, di ringhio… Ero una ragazzina…

Allo stesso tempo, la parte egoica di una persona si lamenta e si crogiola nell’autocommiserazione, chiedendo uno sfogo per le sue esperienze.

In questi periodi è difficile l’essere nella verticale, nella consapevolezza che tutto sta accadendo come dovrebbe, sperimentando la sensazione di liberazione dell’anima trascesa, e lo stato del “piccolo cucciolo abbandonato”, che si diverte con l’autocommiserazione.

L’anima soffre per la morte di una persona cara?

Quando una persona cara viene a mancare, non è l’anima a soffrire, ma l’ego. L’anima si rallegra sempre.

Se l’ego soffre e prova autocommiserazione, significa che c’è un canale bloccato a livello dei centri energetici superiori. È lì che esistono gli attaccamenti e le voglie.

Si scopre che ci si sente integri e autosufficienti solo se le persone care sono con noi.

In altre parole, senza questa condizione ci si sente incompleti e insufficienti.

Avete perso la connessione con la Sorgente. Si è usciti da uno stato di unità con tutte le cose.

Piangendo la morte, sforziamo le leggi dello spazio. Quindi, quando continuate a piangere il defunto, non state accettando la sua morte (la sua scelta), ma state opponendo resistenza alle leggi dello spazio.

L’orgoglio e l’egoismo cercano di resistere alle leggi dello spazio in questo modo.

In realtà, decidendo di andarsene, l’anima esercita la sua libertà di scelta.

Accettare (da parte della coscienza dell’ego) il fatto della morte è la cosa più difficile da fare.

Vedi anche Come gestire le tue emozioni e perché è importante per te

Cosa succede all’anima dopo la morte per un anno. La necessità del lutto

Perché il lutto è necessario

La parte dell’ego che si addolora al momento della scomparsa di persone importanti, è quella che si dispiace per se stessa.

La parte dell’ego sente intuitivamente che, con la scomparsa della persona cara, troppe cose in questa vita dovranno cambiare.

Dietro l’autocommiserazione c’è una confusione inconscia e la mancanza di comprensione di come sarà la vita di sempre.

Un fenomeno come il “lutto” ha lo scopo di dare tempo alla parte egoica di vivere tutti gli stati egoici (piangere, addolorarsi, dispiacersi) e di adattarsi alle mutate condizioni.

Mostrate comprensione alla vostra parte egoica.

Se vi trovate in una situazione simile, assicuratevi di darvi l’opportunità e il tempo di addolorarvi, di far uscire tutte le vostre emozioni.

Quanto prima lascerete fluire le emozioni, tanto più facilmente e velocemente vi adatterete alle nuove condizioni.

I 9 giorni dopo la morte da un punto di vista metafisico

Da un punto di vista metafisico, per nove giorni dopo il momento della transizione, l’anima rimane vicina al corpo.

La persona non possiede solo un corpo fisico, ma anche un insieme di corpi sottili (non manifesti) (ad esempio eterico, mentale, emozionale, astrale, spirituale).

Entro nove giorni dal momento della transizione, tutti i piani non manifesti (o corpi sottili) si disintegrano (si dissolvono) in una certa sequenza.

Possiamo quindi dire che il processo di transizione richiede un certo tempo prima che l’anima si fonda con la Luce.

In passato, se una persona aveva forti voglie, dipendenze, attaccamenti (per esempio, denaro, persone preferite) durante la transizione l’anima della persona poteva rimanere bloccata sul piano astrale, riproducendo lì tutto ciò che circondava la persona durante la sua vita.

In questi casi, il momento della fusione post-mortem dell’anima con la Luce viene ritardato.

Ora lo strato astrale che circonda la Terra è diminuito molte volte e continua ad assottigliarsi.

Poiché il processo di dissoluzione post-mortem dei corpi sottili si è accelerato, ogni anno sempre più anime si precipitano direttamente alla Luce.

Sicuramente, quando girate bruscamente la testa di lato, avete notato più di una volta con la vostra visione laterale il movimento di fondo di qualcosa.

Sono manifestazioni di altre realtà parallele, piani sottili. Allo stesso modo, le anime dei vostri parenti che hanno compiuto il passaggio possono mostrare la loro presenza (“mostrarsi”).

La presenza dei cari defunti è percepita attivamente da coloro che hanno una maggiore sensibilità.

La mente non può spiegare la presenza realmente percepita dei propri cari.

Cosa succede dopo 40 giorni

Il 40° giorno dopo la transizione, l’anima va “per conto suo”.

La persona che ha vissuto la morte di una persona cara può provare sollievo in questo periodo, non avvertendo più la presenza invisibile del defunto.

Dal 9° al 40° giorno, la sensazione periodica della presenza del defunto è solitamente accompagnata da una violenta reazione emotiva (dolore, pietà, ecc.).

Questi “picchi” emotivi devono essere sfogati nel momento stesso in cui si verificano, indipendentemente dalle circostanze esterne.

Perché è necessario un anno di lutto

Il periodo di un anno dopo la morte di una persona cara permette a molte cose di guarire e di sparire. Pertanto, il lutto annuale non è casuale.

Questo periodo dà alla parte egoica la possibilità di sfogarsi, di piangere.

È importante rendersi conto che è la parte non guarita di voi a desiderare. È diverso per ognuno.

La causa scatenante del lancio di questa parte non guarita e addolorata può essere una varietà di situazioni quotidiane: litigi, problemi.

L’anno del lutto offre l’opportunità di fare i conti con la scomparsa della persona amata e di guarire la parte traumatizzata. Se non ci si permette di vivere il lutto nella sua interezza, questo periodo può trascinarsi.

Quando arriva il sollievo

Le persone immerse nella matrice possono crogiolarsi nell’autocommiserazione per il resto della loro vita.

Se vi siete concessi di vivere pienamente la perdita di una persona cara, di solito un anno è sufficiente.

Dopo un anno arriva il sollievo.

Ciò è dovuto al fatto che il contatto con la persona scomparsa si perde, diventa meno tangibile, meno trasparente.

Questo non significa che si perde il contatto per sempre. È sempre possibile mantenere il contatto con il defunto, comunicare.

La decisione dell’anima di andarsene

Quale parte della persona prende la decisione di passare all’aldilà?

Quando l’anima se ne va, è immensamente felice. L’avevo provato io.

Molte persone confondono due concetti: i desideri della coscienza egoica dell’uomo e i desideri dell’anima. Non sono la stessa cosa.

La coscienza egoica di una persona può vivere e fare progetti di ampio livello.

Ma non è la coscienza egoica a prendere la decisione di andarsene, bensì il Sé superiore della persona, che trasmette la sua decisione all’Anima.

L’ego coscienza umana può desiderare appassionatamente di vivere, di lottare fino alla fine, ma quando per l’anima si apre l’opportunità di passare oltre ed è pronta, l’anima lo fa volentieri.

Quando si apre la finestra della transizione per l’anima, essa deve rispondere alla domanda: è stato fatto tutto ciò che volevi realizzare e sei pronto ad andartene? Chi ha vissuto l’esperienza della morte clinica lo conferma.

Se l’anima non è pronta, la persona ritorna dal “nulla” (morte clinica).

Esiste un’ampia letteratura su questo argomento.

Se la persona se n’è andata (è morta), allora la sua anima ha acconsentito.

Modi per permettere all’anima di andarsene

Un modo per aiutare l’anima di una persona sofferente ad andarsene è quello di lasciarla andare.

Ad esempio, una persona gravemente malata e sofferente fisicamente è trattenuta nel corpo dall’attualità.

L’anima non vuole andarsene finché non è sicura che i suoi cari possano prendersi cura di sé dopo il suo passaggio. Dimostrando la propria autonomia, le persone care possono così permettere all’anima di passare in pace.

In questo modo potete aiutare un’anima pronta alla transizione a realizzare il suo desiderio.

Ma questo non significa che siate il motivo della partenza.

Conoscere se stessi in nuove circostanze

Quando viene a mancare una persona importante, la cui vita era intrecciata con la vostra, dovete ridefinire voi stessi.

Per molte persone questo è l’inizio di una potente trasformazione.

Sorgono domande come: “Come faccio ad andare avanti?”, “Da dove comincio?”, “A cosa mi aggrappo ora?”.

Spesso dietro queste domande c’è la perdita del senso della vita.

In questa fase, dovrete scoprire voi stessi passo dopo passo nelle vostre nuove circostanze.

Alcune persone resistono alla necessità di trovare un nuovo significato della vita o non riescono ad affrontarlo, per cui il dolore della perdita si prolunga per molti anni.

L’ego ha ricevuto un duro colpo sotto forma di perdita di una persona importante.

In un modo o nell’altro, le circostanze della vostra vita sono cambiate e voi stessi siete cambiati: simbolicamente, siete diventati una persona diversa, una persona nuova in circostanze diverse, nuove.

Come persona nuova, siete obbligati a trovare nuovi valori per la vita, a trovare voi stessi nelle nuove condizioni proposte. Questo è un grande viaggio di trasformazione che non può essere evitato.

Prima si accetta questa necessità come un dato di fatto, prima si supera il dolore.
Spero che almeno alcune delle domande che vi siete posti sulla morte abbiano trovato risposta.

Condividete se queste informazioni vi sono state utili? Quali nuove cose avete imparato?
Nel prossimo articolo su questo argomento, imparerete a conoscere le paure più comuni associate all’avvicinarsi della morte.

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